علوم القطيف مقالات علمية في شتى المجالات العلمية
إن التجربة التي أعيدت خلالها الحياة جزئيا إلى أدمغة حيوانات مذبوحة في المسالخ تثير تساؤلات حول نقطة نهاية الحياة الدقيقة.
سوف تموت ، عاجلا أم آجلا. نحن جميعا سوف نموت. لكل شيء بداية ونهاية ، وهي نتيجة حتمية للقانون الثاني للديناميكا الحرارية.
قليل منا يحب التفكير في هذه الحقيقة المثيرة للقلق. ولكن بمجرد تولد ، لا يمكن محو فكرة النسيان تمامًا. أنه يكمن في ظلال اللاوعي ، وعلى استعداد للانفجار. في حالتي ، فقط عندما كنت رجلاً راشداً اصبحت عرضة للموت بشكل كامل. لقد أهدرت أمسية كاملة ألعب فيها لعبة فيديو مسببة للإدمان. ذهبت إلى الفراش ونمت بسهولة ولكني استيقظت فجأة بعد ساعات قليلة. تحولت المعرفة المجردة إلى واقع ملموس – كنت سأموت! ليس فوراً ولكن في نهاية المطاف.
التطور Evolution زود جنسنا البشري بآليات دفاع قوية للتعامل مع هذه المعرفة المسبقة – وخاصة القمع النفسي والدين. الأول (القمع النفسي) يمنعنا من الاعتراف بمثل هذه الحقائق غير المريحة أو عدم مبارحة هكذا حقائق غير مريحة بينما الأخير (الدين) من خلال الوعد بحياة لا تنتهي أبدًا في الجنة في الدين المسيحي ، أو دورة أبدية من التناسخات البوذية أو نقل عقولنا الى الغيوم ، أي ما يعادل رواية القرن الحادي والعشرين: ربشر اوف نيردس rapture for nerds (للمعلومات عن الرواية راجع ١).
الموت ليس له مثل هذه السلطة على الحيوانات غير البشرية (للتعريف، راجع ٢). على الرغم من أنها قد تحزن على ذريتها الميتة ورفاقها ، لا يوجد دليل موثوق به على أن القرود والكلاب والغربان والنحل لديها عقول ، ولها ما يكفي من الحس الذاتي لكي تشعر بالقلق من رؤىً ثاقبةً بأنها في يوم من الأيام لن تكون موجودة. وبالتالي ، يجب أن تكون آليات الدفاع هذه قد نشأت في التطور البشري المعاصر ، في أقل من ١٠ ملايين سنة.
لطالما أكدت التعاليم من التقاليد الدينية والفلسفية عكس ذلك: انظر مباشرة إلى عيون المحتضر (عند نزع الروح) الغائرة لإزالة أثرها المؤذي. التأمل اليومي في اللاوجود يحد من رعبه. بصفتي باحثاً ومع ارهاصات وفاتي ، تحولت تأملاتي نحو معرفة ماهية الموت.
إن أي شخص يقوم بهذا المسعى سوف يدرك قريبًا أن الموت ، هذا الحضور الذي يكاد يلوح في الأفق ، قد عُرّف بشكل سيء من الناحية العلمية والطبية.
من الصدر إلى الرأس
على مر التاريخ ، عرف الجميع ماهو الموت. عندما يتوقف أحدهم عن التنفس وتتوقف دقات قلبه لأكثر من بضع دقائق ، فإنه ببساطة ميت. الموت لحظة مرسومة زمنياً. كل هذا تغير مع ظهور أجهزة التنفس الصناعية الميكانيكية وأجهزة ضبط نبضات القلب في منتصف القرن العشرين. العناية المركزة الحديثة ذات التقنية العالية فصلت القلب والرئتين عن الدماغ المسؤول عن العقل والفكر والعمل.
استجابة لهذه التطورات التكنولوجية ، في عام ١٩٦٨ ، التقرير المشهور للجنة المخصصة لكلية الطب بجامعة هارفارد طرح مفهوم الموت كغيبوبة لا رجعة فيها، أي فقدان وظائف الدماغ. هذا التعديل مُنح قوة القانون بموجب قانون تحديد الوفاة الموحد في عام ١٩٨١. تُعرّف هذه الوثيقة الموت إما بأنه توقف لا رجعة فيه (لا يمكن عكسه) لوظائف الدورة الدموية والجهاز التنفسي أو توقف لا رجعة فيه لوظائف الدماغ. بكل بساطة ، عندما يكون ذماغك ميتًا ، فأنت ميت.
هذا التعريف ، بشكل عام، قيد الاستخدام في معظم أنحاء العالم المتقدم. تحول موضع الوفاة من الصدر إلى الدماغ (ومن نظرة المجتمع public له إلى مجال خاص بغرفة المستشفى) ، وبقي الوقت الدقيق لموت الدماغ الفعلي غير مؤكد. إن هذا القبول السريع والواسع النطاق لموت الدماغ ، الذي أعادت تأكيده لجنة رئاسية في عام ٢٠٠٨ ، أمر رائع مقارنةً بالجدل الدائر حول الإجهاض وبداية الحياة. ربما يكون هذا انعكاسًا لعدم تماثل بسيط آخر لاحظه الناس – وهم قلقون بما سيحدث في الآخرة ، ولكن نادراً ما يقلقون عن أين كانوا قبل ولادتهم!
لا تزال الغالبية العظمى من الوفيات تحدث بعد التوقف القلبي الرئوي cardiopulmonary، الأمر الذي ينهي قيام الدماغ بوظائفه (عمل الدماغ) أيضًا. الوفاة العصبية – المعرّفة بالغيبوبة التي لا رجعة فيها ، وغياب الاستجابات (ردود الفعل) ، وإنعكاسات ساق الدماغ brain stem أو التنفس – غير شائعة خارج وحدة العناية المركزة ، حيث المرضى الذين يعانون من إصابات في الدماغ أو صدمة نقص الأكسجين أو غيبوبة استقلابية سامة (على سبيل المثال ، بعد تناول جرعة زائدة من المواد الأفيونية).
قد يكون موت الدماغ هو العامل المحدِد (الذي يعرف) ، ولكن هذا لا يُبسط التشخيص الإكلينيكي – فقد تستمر العمليات البيولوجية بعد توقف الدماغ. في الواقع ، يمكن إبقاء جسم ميت دماغياً “على قيد الحياة” أو على أجهزة “دعم الحياة” لساعات أو أيام أو أطول. بالنسبة للأقارب والأصدقاء الحزينين ، من الصعب عليهم فهم ما يحدث. عند زيارة وحدة العناية المركزة ، يرون الصدر يتحرك في ارتفاع وانخفاض (الى الأسفل وإلى الأعلى) ، ويحسّون بالنبض ، وشحوب الجلد يبدو أمراً طبيعياً ، والجسم لا يزال دافئاً. مع أنه يبدو أكثر صحة من بعض المرضى الآخرين المقيمين في وحدة العناية المركزة ، إلاّ أن عزيزهم أصبح الآن جثة بموجب القانون ، جثمان بقلب نابض. يُزود الجسم بالأكسجين ويُبقى عليه في حالة شبه حية لأنه أصبح الآن مانحًا محتملًا للأعضاء. في حالة الحصول على إذن ، يمكن الإستفادة من الأعضاء ونقلها من الجثة لمساعدة أحياء يحتاجون إلى قلب أو كلى أو كبد أو رئة ، والتي دائمًا ما تكون غير متوفرة.
الأجسام الميتة دماغياً تستمر أظافر أصابعها في النمو ، والنساء تستمر معهن عادة الدم الشهرية (الحيض) ، ومع بعض وظائف المناعة العاملة التي على الأقل تسمح لهم بمقاومة العدوى. هناك أكثر من ٣٠ حالة معروفة للأمهات الحوامل الميتة دماغياً اللاتي وُضعن على جهاز تنفس صناعي لدعم حمل الجنين الباقي على قيد الحياة ، والذين وُلدوا بعد أسابيع أو أشهر (في إحدى الحالات ١٠٧ يوم) من موت الأم دماغياً. القصة المنشورة في ٢٠١٨ والتي نوقشت على نطاق واسع في مجلة نيويوركر ، تم إبقاء شابة تدعى جاهي مكماث على التنفس الصناعي في مركز للرعاية المنزلية في نيوجيرسي من قبل أسرتها بعد وفاتها دماغياً في مستشفى في كاليفورنيا. بالنسبة للقانون والإجماع الطبي الراسخ ، السيدة ميتة. وبالنسبة لعائلتها ، لا زالت على قيد الحياة لمدة تقارب خمس سنوات حتى ماتت بسبب نزيف ذي صلة بفشل الكبد.
على الرغم من التقدم التكنولوجي ، لا تزال البيولوجيا والطب يفتقران إلى فهم متماسك ومبدئي لما يعرّف بالولادة birth (الحياة) والموت على وجه التحديد – وهما اللذان يحددان الحياة. كتب أرسطو في كتابه عن الروح De anima (٣) منذ أكثر من ألفي عام أن أي جسم حي هو أكثر من مجموع أجزائه. علّم أرسطو أن الروح النباتية لأي كائن حي ، سواء كانت نباتًا أو حيوانًا أو شخصًا ، هي شكل أو جوهر هذا الكائن الحي.
جوهر الروح النباتية يضم قوى الغذاء والنمو والتكاثر التي تعتمد على الجسم. عندما تختفي هذه القدرات الحيوية ، يتوقف الكائن الحي عن الحياة animate (وهو مصطلح تعود جذوره إلى أنيما anima ، والمصطلح اللاتيني يعني “الروح”). الروح الحساسة هي واسطة قدرات كل من الحيوانات والبشر على الإحساس بمحيطهم وأجسادهم. إنها الأقرب إلى ما نسميه نحن الحداثيون ب “الإدراك الواعي conscious experience” (للتعريف، راجع ٤). أخيرًا ، الروح العقلانية هي المجال الوحيد للناس ، وهي السبب الوسيط واللغة والكلام. بالطبع ، يتم محاكاة هذا بشكل متزايد الآن بواسطة خوارزميات الذكاء الاصطناعي.
إن تركيز الحديث على التعلم الآلي والجينوميات والبروتينات والبيانات الضخمة يؤدي الى وهم الفهم (٥) بماهية الروح النباتية. ومع ذلك ، فإنه يحجب عمق جهلنا بما يفسر انهيار الروح النباتية. التحدي المفاهيمي يبقى عليه أن يُحدد العناصر المكونة للجسم الحي لأي شخص – وهي أكثر من مجموع أفراد عناصرها بشكل واضح. كيف يمكن للمرء أن يعين بدقة هذا الجسم في المكان (هل الملابس وزراعة الأسنان والعدسات اللاصقة جزء من الجسم؟) وفي الزمان (بدايته ونهايته)؟
لاحظ كلمة “لا رجعة فيها” في التعريف المعاصر للموت العصبي. في غياب صياغة مفاهيمية دقيقة ل متى يكون الكائن الحي حياً أو ميتاً ، فإن مفهوم اللارجعة يعتمد على تقنية اليوم du jour ، التي تتطور باستمرار. ما كان في بداية القرن العشرين لا رجعة فيه – توقف التنفس – أصبح قابلاً للانعكاس بحلول نهاية القرن. هل من الصعب للغاية التفكير في أن نفس الشيء قد يكون صحيحًا بالنسبة لموت الدماغ؟ تشير تجربة حديثة إلى أن هذه الفكرة ليست مجرد تخيل شاذ.
إعادة الحياة جزئياً للأدمغة الميتة
هذا العام ، استفاد فريق كبير من الأطباء والباحثين في كلية ييل للطب تحت قيادة الدكتور نيناد سيستان Nenad Sestan من مئات الخنازير التي ذُبحت في مسلخ معتمد من وزارة الزراعة لإجراء تجربة رائعة ، نُشرت في مجلة نتشر Nature. أزال الباحثون الأدمغة من جماجمها وربطوا الشرايين السباتية والأوردة بجهاز تروية دموية يحاكي القلب النابض. هذا الجهاز يقوم بتدوير نوع من الدم الاصطناعي ، وهو مزيج مركب synthetic من مركبات كيميائية تحمل أكسجيناً وعقاقير تحمي الخلايا من التلف. السر يكمن في التكوين الجزيئي الدقيق للمحلول الذي يتم تدويره. تذكر آلات غسيل الكلى بالدوائر المغلقة التي يستخدمها آلاف المرضى يوميًا لطرد السموم من الجسم لأن الكلى الخاصة بهم توقفت عن العمل.
هناك حاجة إلى هذه الآلات لأنه عندما يتوقف الدم عن التدفق عبر الدماغ الكبير الذي يتطلب طاقة ، تُستنفذ مخازن الأكسجين في غضون ثوان ،يُفقد الوعي. حرمان الدماغ من الأكسجين وتدفق الدم لأكثر من بضع دقائق يبدأ في التسبب في ضرر لا رجعة فيه. تبدأ الخلايا في التلف بجميع أنواعها (تلف الأنسجة والتحلل ، والإنتفاخ – وذمة edema – وما إلى ذلك) التي يمكن رؤيتها بسهولة تحت المجهر.
درس فريق الدكتور سيستان قابلية الأدمغة للحياة بعد أربع ساعات من صعق الخنازير كهربائياً ونزفها وقطع رؤوسها. (إذا كان هذا يبدو شنيعًا ، فهذا ما يحدث للماشية في المسالخ ، وهذا أحد الأسباب التي جعلتني نباتياً). قارن الباحثون مجموعة متنوعة من المؤشرات البيولوجية مع تشريح أدمغة خنازير التحكم بعد أربع ساعات من موت الخنازير التي لم تخضع لعملية التروية الدموية. وهو الخلود للجهاز العصبي الحساس.
للوهلة الأولى ، بدت الأدمغة التي أعيدت الحياة اليها بالمحلول الدائر circulating طبيعية نسبياً. أثناء تدوير المركب ، الشبكة الدقيقة للشرايين والشعيرات الدموية والأوردة التي غطت أنسجة الدماغ استجابت بشكل مناسب ؛ تم الحفاظ على سلامة الأنسجة مع انخفاض التورم الذي أدي إلى موت الخلايا ؛ تبدو المشابك والخلايا العصبية ومحاور الإخراج العصبية (axons) طبيعية. الخلايا الدبقية ، وهي الكيانات التي لا تحظى بأهمية كبيرة والتي تدعم الخلايا العصبية بشكل تام ، أظهرت أنها تقوم بأداء بعض الوظائف ، واستهلك الدماغ الأوكسجين والجلوكوز ، وهي العملة الشاملة للطاقة في الجسم ، وهذه دلالة على أن الإستقلاب يعمل بشكل ما. عنوان ورقة الباحثين التي تعلن عن تقنيتهم بجرأة تنص على “استعادة الدورة الدموية والوظائف الخليوية بعد الوفاة بساعات”.
ما لم يكن موجودًا في هذه النتائج هو موجات الدماغ من النوع المألوف من تسجيلات التخطيط الكهربي للدماغ (EEG). الأقطاب الكهربائية الموضوعة على أدمغة الخنازير لم تقس أي نشاط كهربائي شاملاً تلقائياً: لا توجد أي من الأمواج البطيئة العميقة التي تسير على قدم وساق عبر القشرة الدماغية أثناء النوم العميق ، ولا يوجد اشتداد مفاجئ للنشاط الكهربائي يليه صمت – ما يعرف باسم كبت الانفجار. لا يوجد أي تشاط كهربي في اي مكان (خط متساوي التكهرب isoelectric line) مما يعني الغياب التام لأي نوع من الوعي. الدماغ الصامت ، من الناحية الكهربائية ، لا يوجد فيه عقلاً مدركاً. لكن هذا لم يكن مفاجأة. هذه الحالة كانت بالضبط ما كان يقصده الدكتور سيستان وزملاؤه ، وهذا هو السبب في أن المحلول الدائر يحتوي على مجموعة من الأدوية التي تثبط الوظيفة العصبية والتواصل عبر المشابك ب synaptic بين الخلايا.
حتى مع عدم وجود موجات دماغية ، فقد كانت مفاجأة بالنسبة لي ، كأخصائي أعصاب عامل ، أن الخلايا العصبية القشرية الفردية للخنزير لا تزال تحتفظ بقدرتها على توليد نشاط كهربائي ونشاط عبر المشابك. أثبت فريق جامعة ييل Yale هذا عن طريق قص قطعة صغيرة من الأنسجة العصبية من هذه الأدمغة ، وتنظيفها من المحلول التي تم تدويره ومن ثم اثارة الخلايا العصبية الفردية عبر تيار كهربائي يتم توصيله بواسطة قطب كهربائي صغير. استجابت بعض هذه الخلايا بشكل مناسب من خلال توليد نبضة أو سلسلة من النبضات الكهربائية النمطية ، ما يسمى بإمكانات الحركة أو ارتفاعات مفاجئة spikes، والتي هي المصطلح الشامل للتواصل السريع في أي نظام عصبي متقدم.
يثير هذا الاستنتاج سؤالًا أساسياً: ماذا سيحدث لو قام الفريق بإزالة محصرات blockers النشاط العصبي من المحلول الذي يغمرالدماغ؟ على الأرجح لن يحدث أي شيء. لمجرد أن بعض الخلايا العصبية الفردية تحتفظ ببعض إمكانيات الإثارة لا يعني أن ملايين وملايين الخلايا العصبية يمكنها أن تنظم نفسها تلقائيًا وتنطلق في كورال كهربائي. و بعد! لا يمكن استبعاد أنه مع وجود نوع من المساعدة الخارجية ، وهو نوع من مزيل الرجفان القشري ، يمكن إعادة الخياة لهذه الأدمغة “الميتة” ، مما يعيد النشاط لإيقاعات الدماغ المميزة للدماغ الحي.
لنقول ما بات معروفاً ، فإن قطع رأس أي مخلوق حساس وترك دماغه ينزف لا يفضي إلى عافيته. إن إعادة إنعاشه بعد هذه الصدمة الكبيرة قد يؤدي إلى باثلوجيا عميقة ، كنوبات صرع شديدة وهذيان وألم عميق وتضايق وهذيان وما إلى ذلك. يجب ألا يعاني أي مخلوق بهذه الطريقة. من أجل تجنب هذا الموقف على وجه التحديد ، قام فريق جامعة ييل Yale بكبت الوظيفة العصبية.
هذا يقودني إلى فيل في غرفة. هل يمكن تطبيق هذا الإجراء على الدماغ البشري؟ قبل أن ترتد ، فكر فيما يلي. ماذا تريد أن تفعل لو وُجد طفلك أو شريك حياتك غريقاً أو قد اخذ جرعة مخدرات زائدة ، دون نبض أو تنفس لساعات؟ اليوم من المحتمل أن يُعلن عن وفاتهم. هل يمكن أن يتغير هذا غداً بنوع التكنولوجيا التي ابتكرتها مجموعة جامعة ييل Yale؟ أليس هذا هدفًا يستحق المتابعة؟
دماغ الخنزير هو دماغ كبير ، على عكس دماغ الفأر الأصغر بكثير ، وهو حيوان المختبر الأكثر شعبية الى حد بعيد. قشرة دماغ الخنزير مطوية للغاية ، كقشرة دماغ البشر. العمليات الجراحية العصبية تُختبر بشكل روتيني على الخنازير قبل الانتقال إلى التجارب على البشر. الإجابة الفنية هي نعم. من حيث المبدأ ، يمكن القيام بالعمليات العصبية.
ولكن هل يجب أن تجرى العمليات العصبية؟
بالتأكيد حتى نفهم بشكل أفضل ما إذا كان دماغ الحيوان المعاد للحياة يظهر نشاطًا كهربائيًا شاملاً كالنشاط المميز للدماغ السليم ، بدون استجابات توتر تدل على الألم أو الضيق أو النزع. يجب أن تتوقف هذه المحاولة ككل وتناقش المسائل الطبية والعلمية والقانونية والأخلاقية والفلسفية والسياسية لهذا البحث مع جميع أصحاب المصلحة.
ومع ذلك ، فإن الخوف من قابض الأرواح لن ينكر. عاجلاً أم آجلاً ، في مكان ما على وجه الأرض ، سيحاول شخص ما أن يحتال على الموت مؤقتًا.
تعاريف ومصادر من داخل وخارج النص:
١-https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Rapture_of_the_Nerds.
٢- تعريف الحيوان غير البشري هو أي كائن يظهر بعض، ولكن ليس بالقدر الكافي ، خصائص البشر حتى يُعتبر إنسانًا. وقد استخدم المصطلح في مجموعة متنوعة من السياقات ويمكن استخدامه للإشارة إلى الكائنات التي تم تطويرها بالذكاء البشري ، مثل الروبوتات أو المركبات. – ترجمناه من نص ورد على هذا العنوان https://en.m.wikipedia.org/wiki/Non-human
٣-https://ar.m.wikipedia.org/wiki/عن_الروح
٤- تعريف الإدراك الواعي Conscious experience هو مجموعة من الأحداث المتزامنة ، وهذا يعني أنها مساحة ، أكثر من أن تكون شيئاً واحداً في لحظة تكون هي التعريف للترتيب المكاني للأشياء. لو كنا فيزيائيين ، فيجب أن يكون للأحداث في المكان موقعاً في الكون. فأين هي الأحداث التي تشكل الإدراك الواعي؟
الدماغ يخلق صورة للمحيط الذي أسميه “الإدراك experience” وهذه العملية واضحة عندما ننظر إلى الطريقة التي تتحرك بها أعيننا من مكان إلى آخر لأخذ معلومات عن النقاط البارزة في المشهد. عيوننا تتحرك بسرعة من مكان الى آخر ولكن المنظر ثابت. لقد أظهر علم الأعصاب أن الدماغ يسد أي فجوات بين النقاط البارزة في إدراكنا ، على سبيل المثال ، إذا كان هناك مصدرا نور يومضان بشكل متتابع فإن الدماغ يملأ الفجوة بينهما في القشرة البصرية بنمط متحرك من نشاط العصب.
أينما حدث ادراك واع ، فإنه لا يتطلب الكثير من التفاصيل. لاحظ كيف ، عندما تنظر الى هذه الصفحة ، لا ترى سوى عدد قليل من الحروف بأي تفصيل في أي لحظة. توجد فقط مساحة قطرها حوالي ٢ سم بدقة عالية وهذا يتطلب أقل من مليون بكسل. لو احتاج كل بكسل إلى خلية عصبية واحدة وفي الدماغ مائة ألف مليون خلية عصبية ، فإن إدراكي experience يمكن أن يتواجد في حوالي خمسين ألف جزء من الدماغ – وقد يحدث ذلك في مكان بحجم نصف قطرة ماء. (بالمناسبة ، هذا هو امتداد زمني للإدراك الذي يحتوي على تفاصيل عليا سريعة الزوال لا يمكننا تحديدها تمامًا). ترجمناه من نص ورد على هذا العنوان:
http://newempiricism.blogspot.com/2009/03/where-is-conscious-experience.html?m=1
٥-https://comprehensophy.org/the-illusion-of-understanding/
المصدر الرئيسي:
?Is Death Reversible
By Christof Koch
https://www.scientificamerican.com/article/is-death-reversible/