ومضات معرفية من كتاب: إدراك المعنى: حوارات حول الوعي والأخلاق ومستقبل الإنسانية – ترجمة* عبدالله سلمان العوامي

إسم الكتاب: 
“إدراك المعنى: حوارات حول الوعي والأخلاق ومستقبل الإنسانية”
[Making Sense: Conversations on Consciousness, Morality, and the Future of Humanity]

تنصل:
هذه الترجمة لا تعكس بالضرورة تأييدًا أو رفضًا للمحتوى الأصلي، وإنما الهدف منها هو نشر المعرفة وعرض وجهات نظر متنوعة. قد تحتوي المادة المترجمة على معلومات لا تتوافق بالضرورة مع بعض المعتقدات أو التوجهات الشخصية، إلا أنها محاولة جادة لنقل الفكرة الأساسية مع الحفاظ قدر الإمكان على السياق العام، وإن لم تكن الترجمة دقيقة تمامًا.
نسعى من خلال هذه الترجمات إلى توسيع آفاق التفكير وتعزيز التواصل الثقافي والفكري، عن طريق تقديم أبحاث ورؤى في مجالات متعددة مثل الصحة، والتقنية، والاقتصاد وغيرها، مما يُتيح للقارئ العربي الاطلاع على مختلف وجهات النظر بلغته الأم، وتعزيز التفاهم بين الثقافات الى جانب تشجيع النقاش الموضوعي للاستفادة منها أو نقدها بشكل واعٍ وبنّاء.

تعريف مختصر بالكتاب من شركة أمازون Amazon:
كتاب جدير بالاهتمام حسب صحيفة نيويورك تايمز A New York Times، حيث تكتب: من مؤلف الكتابين الأكثر مبيعًا، وهما: “الاستيقاظ Waking Up” و “نهاية الإيمان The End of Faith” يأتي هذا الكتاب المقتبس من الحلقات الصوتية الشهيرة والمثيرة للجدل في كثير من الأحيان من بودكاسته.
يقول السيد ريتشارد دوكينز Richard Dawkins، مؤلف كتاب الجين الأناني The Selfish Gene: “السيد سام هاريس Sam Harris هو أكثر الرجال تحليًّا بالشجاعة الفكرية ممن أعرفهم، لا يخشى قول الحقيقة علنًا في الوقت الذي يدفن فيه الآخرون نفس الأفكار، خوفًا من شرطة الفكر المعاصرة. وبفضل ذكائه الثقافي وبراعته في التعبير، يُخرج أفضل ما لدى ضيوفه من أفكار، حتى أولئك الذين يختلف معهم.”
ويبرهن على ذلك السيد سام هريس نفسه، حيث يقول: “الحضارة تقوم على سلسلة من المحادثات الناجحة.”
السيد سام هاريس — عالم أعصاب، وفيلسوف، ومؤلف للأكثر الكتب مبيعًا — يستكشف بعضًا من أهم الأسئلة المتعلقة بالعقل البشري، والمجتمع، والأحداث الجارية من خلال بودكاسته ” إدراك المعنى” (Making Sense). ومع أكثر من مليون تحميل لكل حلقة، فقد لامست هذه النقاشات وترًا حساسًا، وغالبًا ما تسير على حبل مشدود، حيث يفقد المُضيف أو الضيف — وأحيانًا كلاهما —توازنه، ولكن دائمًا في سبيل الوصول إلى فهم أعمق للعالم الذي نعيش فيه. بالنسبة للسيد هاريس، فإن الحوار الصادق، مهما كان صعبًا أو مثيرًا للجدل، يمثل الطريق الوحيد للتقدم الأخلاقي والفكري.
يضم هذا الكتاب اثني عشر حلقة نقاشية من أفضل الحوارات من بودكاست إدراك المعنى (Making Sense)، بما في ذلك مناقشات مع عالم النفس والاقتصاد السلوكي السيد دانيال كانيمان Daniel Kahneman ، والمؤرخ الأمريكي البارز البروفسور السيد تيموثي سنايدر Timothy Snyder ، والفيلسوف السويدي وأحد أبرز المفكرين المعاصرين في مجالات الذكاء الاصطناعي السيد نيك بوستروم Nick Bostrom ، والمفكر الاجتماعي والاقتصادي السيد غلين لوري Glenn Loury ، حول موضوعات تتراوح بين طبيعة الوعي والإرادة الحرة، والسياسة والتطرف، وصولًا إلى الحياة الأخلاقية. وتسلط هذه الحوارات الضوء على ما يعنيه “إدراك المعنى” في العصر الحديث.

مؤلف الكتاب:

السيد سام هاريس Sam Harris فيلسوف امريكي، صدرت له عدة كتب. حصل على شهادة في الفلسفة من جامعة ستانفورد Stanford University ودرجة الدكتوراه في علم الأعصاب من جامعة كاليفورنيا بمدينة لوس انجلوس UCLA. كما مارس التأمل لأكثر من ٣٠ عاما ودرس مع العديد من معلمي التأمل التبتيين والهنديين والبورميين والغربيين، سواء في الولايات المتحدة أو في خارجها. أنشأ السيد سام دورة الاستيقاظ لأي شخص يريد تعلم التأمل في سياق علمي حديث.
السيد سام هاريس هو مؤلف خمسة كتب من الأكثر مبيعًا بحسب صحيفة نيويورك تايمز New York Times best sellers. وقد فاز كتابه نهاية الإيمان بجائزة PEN لعام 2005 لأفضل كتاب عمن فئة الأعمال غير الخيالية.
وتغطي كتاباته ومحاضراته العامة مجموعة واسعة من الموضوعات، بما في ذلك علم الأعصاب، الفلسفة الأخلاقية، الدين، ممارسة التأمل، العنف البشري، والعقلانية، لكنها تركز بشكل عام على كيف أن فهمنا المتزايد لأنفسنا وللعالم يغير تصورنا لكيفية العيش. من بين كتبه:
1. نهاية الإيمان (The End of Faith)،
2. رسالة إلى الأمة المسيحية (Letter to a Christian Nation)،
3. المشهد الأخلاقي (The Moral Landscape)،
4. الإرادة الحرة (Free Will)،
5. الكذب (Lying)،
6. الاستيقاظ (Waking Up)،
7. الإسلام ومستقبل التسامح Islam and the Future of Tolerance (بالتعاون مع السيد ماجد نواز Maajid Nawaz)،
8. الفرسان الأربعة (The Four Horsemen) (بالتعاون مع السيد ريتشارد دوكينز Richard Dawkins، والسيد دانيال دينيت Daniel Dennett، والسيد كريستوفر هيتشنز Christopher Hitchens)،
9. وإدراك المعنى (Making Sense).
نُشرت أعمال السيد سام هاريس بأكثر من 20 لغة، وتمت مناقشتها في العديد من المنصات الإعلامية والثقافية مثل: صحيفة نيويورك تايمز The New York Times، مجلة تايم Time، ساينتيفك أمريكان Scientific American، نيتشر Nature، ورولينغ ستون Rolling Stone، وغيرها من المنشورات. وقد كتب أيضًا في صحيفة نيويورك تايمز، وصحيفة لوس أنجلوس تايمز The Los Angeles Times، ذا إيكونوميست The Economist، ذا تايمز The Times (في مدينة لندن)، بوسطن غلوب The Boston Globe، ذا أتلانتيك The Atlantic، ومجلة Annals of Neurology، وفي غيرها أيضا. ويُقدِّم أيضًا بودكاست إدراك المعنى Making Sense، الذي اختارته شركة Apple كأحد أفضل برامج “iTunes”، وقد حصل على جائزة ويبي Webby كأفضل بودكاست في فئة العلوم والتعليم.

منصة الوميض** (Blinkist) قامت بتلخيص الكتاب في “عشر ومضات” معرفية ومقدمة وخلاصة نهائية، وتعتبر كل ومضة تلخيصا لفصل كامل من الكتاب وهي كالتالي:

مقدمة – استكشافات توسع الادراك لفهم العقل البشري والتاريخ والكون:

إذا زرت حرمًا جامعيًا، فستجد كل قسم معزولًا في مبناه الخاص. وتظل الأنظمة منعزلة إلى حد كبير، والخطوط الفاصلة بين الحقول مقسمة بإحكام. ومع ذلك، عندما تغادر الحرم الجامعي، يصبح الفرق واضحًا: الواقع لا يتجزأ ويتقسم هكذا على الإطلاق.
لفهم العالم بشكل منطقي وكذلك عقولنا، من الضروري التفكير بشكل متعدد التخصصات. يجب أن ندرس بشكل نقدي الأفكار – السيئة والجيدة على حد سواء – والتي ترسخت في مجتمعاتنا. على وجه الخصوص، مهمتنا تكمن في تحليل الأفكار السيئة، واستبدالها بأفكار أفضل، وخلق عالم أفضل للجميع.
تغطي هذه الومضات المعرفية بعض الموضوعات العامة التي تمت مناقشتها في بودكاست إدراك المعنى Making Sense، وهي بمثابة حوارات بين المؤلف السيد سام هاريس Sam Harris والعديد من الضيوف من مختلف الاطياف. وفي هذه الحوارات، سوف نستكشف كل شيء بدأ من الوعي إلى الأنانية وكذلك الطغيان والذكاء الاصطناعي وكل ما وراء ذلك.
وعلى طول الطريق في قراءتك لهذه الومضات المعرفية، سوف تكتشف:
• لماذا قد تكون أجهزة تنظيم الحرارة واعية؟
• ان الإرادة الحرة هي وهم؛ و
• كيف يتكون كل شخص تعرفه من الرياضيات.

ومضة رقم ١ – لا يزال المقصد التطوري للوعي لغزا:

دعونا نبدأ الأمور بسؤال، على الرغم من أنه يبدو بسيطا، إلا أنه من الغريب والصعب الإجابة عليه: ما هو الوعي؟
يتم تعريفه بشكل متغير على أنها “الإحساس” أو “الوعي” أو “الذاتية” أو “التجربة”. لكن هذه في نهاية المطاف مجرد مرادفات للوعي – وليست تعريفات له.
يأتي التوصيف الأفضل من مقال السيد توماس ناجيل Thomas Nagel’s في عام ١٩٧٤م، حيث يسأل: “ما هو شعورك أن تكون خفاشًا؟” في ذلك المقال، يصوغ السيد ناجل الوعي على أنه فكرة، على حد تعبيره، “هناك شيء يشبه أن تكون” أي كائن حي معين. على سبيل المثال، هناك شيء يشبه – شيء تشعر به – أن تكون أنت. ولكن لا يوجد شيء يبدو وكأنه، على سبيل المثال، كوب من الماء يجلس على مكتب.
بطبيعة الحال، فإن تعريف الوعي هو مجرد الخطوة الأولى نحو فهم ما هو الوعي بالفعل.
في أوائل التسعينيات، قدم الفيلسوف السيد ديفيد تشالمرز David Chalmers مشكلة الوعي الصعبة التي نوقشت على نطاق واسع. سأل السيد تشالمرز: لماذا ينشأ الوعي في المقام الأول؟ نشعر بقوة كما لو أننا نختبر العالم بشكل ذاتي. من الناحية التطورية، لماذا هذا صحيح؟
تصبح المشكلة الصعبة أكثر وضوحًا إذا قارنناها بما يسميه السيد تشالمرز “المشاكل السهلة” للوعي. هذه أسئلة حول كيفية تصرفنا وعملنا، ويمكن فهمها من خلال الآليات الأساسية داخل أدمغتنا. خذ الرؤية، على سبيل المثال. عندما نرى، يتم ترجمة الطاقة الضوئية إلى أحداث كيميائية عصبية، ويتم تعيين المجال البصري على الأجزاء ذات الصلة من القشرة البصرية للدماغ. نحن نفهم هذه الجوانب الوظيفية للتجربة الواعية – ومع ذلك تبقى المشكلة الصعبة.
تتمثل إحدى طرق تفسير الوعي في أنه ظاهرة عرضية – وهي في الأساس نتيجة ثانوية للكميات الهائلة من المعالجة التي تقوم بها أدمغتنا. يشبه إلى حد كبير الدخان المتصاعد من المحرك البخاري القديم، فهو جزء من الهيكل العام، ولكنه في الواقع لا يدفعه للأمام.
لكن هذا ليس الاحتمال الوحيد. يقترح عالم الأعصاب السيد أنيل سيث Anil Seth نظرية أخرى. يقول إن هدف الدماغ في نهاية المطاف هو تنظيم الحالة الداخلية للجسم والحفاظ عليها؛ قد يساهم الوعي في تحقيق هذا الهدف. تحدد عواطفنا شيئًا ما، ذا صلة في تجربتنا الواعية، وتتنبأ أدمغتنا بالعواقب المحتملة، ونقرر كيف نتفاعل.
خذ المشاعر الأساسية للاشمئزاز، على سبيل المثال. يرتبط هذا الشعور برفض جسمك لشيء يُنظر إليه على أنه سام أو خطير، مثل الطعام المتحلل أو الجرح المفتوح، من أجل الحفاظ على الذات.
من الواضح أن التطور أعطانا الوعي لسبب ما. لكن هل البشر هم الوحيدون الذين لديهم ذلك؟

ومضة رقم ٢ – من الممكن أن تكون الحيوانات – وحتى الأشياء غير الحية – واعية:

فكر في مصطلح “الذاكرة”. نستخدم هذه الكلمة بشكل عام لوصف قدرة دماغنا على تخزين المعلومات من الماضي. ونشعر بشكل حدسي أن نتذكر ما أكلناه الليلة الماضية ونتذكر كيفية تأرجح مضرب التنس، وهذا الشعور في الحالتين هو أكثر أو أقل لنفس الوظيفة إلى حد ما. ومع ذلك، من الناحية العصبية، فإن هذين الشكلين من التذكر هما عمليتان منفصلتان تماما.
على مر التاريخ، ثبت باستمرار أننا مخطئون بشأن عقولنا. نظرياتنا حول الوعي ليست استثناء. في وقت من الأوقات، على سبيل المثال، شعر الكثير من الناس أن الوعي يجب ألا ينفصل عن كلياتنا اللغوية. لكن بالطبع، هذا ليس صحيحا.
يتكون جميع البشر من نفس المكونات البيولوجية. لذلك، من المنطقي أن ننسب الوعي إليهم جميعا. ولكن هل يمكننا المجادلة ونجزم يقينا من أن ذبابة الفاكهة واعية على سبيل المثال؟
لدى العلماء خلافات كبيرة حول هذه النقطة. يشعر عالم الأعصاب السيد أنيل سيث أنه لا جدال في أن جميع الثدييات لديها على الأقل تجارب واعية. بعد كل شيء، نحن نشارك الكثير من نفس علم التشريح العصبي والفيسيولوجيا (علم وظائف الأعضاء) العصبية. قد تكون اللغة مكونا كبيرا في التجربة الواعية للبشر، ولكنها ليست الأساس الضروري للوعي.
تصبح الأمور أكثر غموضا عندما نناقش الحيوانات التي تختلف بيولوجيًا تمامًا عنا. العديد من أنواع الطيور، على سبيل المثال، تشارك في سلوك متطور يوحي بالوعي. ثم هناك الأخطبوطات الذكية ولديها الكثير من الخلايا العصبية – لكنها لا تشبهنا أبدًا مع الزوائد الثمانية ودفعها النفاث. من المحتمل جدًا أن يكون الأخطبوط واعيًا، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا عن البشر.
يمكنك الاستمرار في الحفر بشكل أعمق وأعمق، ولكن في النهاية ستصل إلى السؤال: هل يمكن أن يكون الوعي في كل مكان؟
تمثل هذه الفكرة نظرية تُعرف باسم عموم النفس، حيث يكون الوعي موجودًا على مستوى أساسي في الفيزياء. وهي مدعومة بفرضية تسمى نظرية المعلومات المتكاملة. يصف عالم الأعصاب السيد جوليو تونوني Giulio Tononi مقياسا رياضيا يسمى فاي phi، والذي يقيس كمية المعلومات التي يمكن للنظام معالجتها. بمجرد أن يرتفع هذا المقياس فاي phi عاليا بما فيه الكفاية، يصبح الكائن الحي واعيا. إذا كانت هذه النظرية صحيحة، يقول الفيلسوف السيد ديفيد تشالمرز إنه من الممكن حتى نظام بسيط مثل منظم الحرارة يمكن أن يكون واعيا، لأنه يعالج المعلومات.
لماذا هذه المسألة مهمة؟ حسنًا، سيكون مهمًا جدا للغاية ونحن نتجه نحو مستقبل الذكاء الاصطناعي الفائق الذكاء، والذي قد يكون أو لا يكون واعيا.

ومضة رقم ٣ – في يوم من الأيام، قد نصنع آلات فائقة الذكاء تكون – أو تبدو – واعية:

هل يمكننا، في يوم من الأيام، التوصل إلى اختراع يخبرنا بالضبط بمدى وعي شيء ما؟ حسنا، الفرص جيدة – لأن لدينا بالفعل فرصة تعمل على البشر.
طور العلماء في جامعة ميلانو Milan University ما يُعرف بـ “مؤشر التعقيد المضطرب”، وهو أداة جديدة تهدف إلى قياس مستوى الوعي لدى الإنسان.
تعتمد هذه التقنية على التحفيز المغناطيسي عبر الجمجمة (TMS)، حيث تُرسل نبضة كهرومغناطيسية إلى قشرة الدماغ. بعد ذلك، يقوم العلماء بتحليل الصدى الناتج عن هذه النبضة داخل الدماغ. يتم تحويل هذا الصدى إلى قيمة رقمية، بحيث تعكس درجة تعقيد الإشارات العصبية، ومن خلالها يمكن استنتاج مدى وعي الشخص. كلما كان الرقم أعلى، دلّ على نمط دماغي أكثر تعقيدًا، وهو ما يُفترض أنه مرتبط بدرجات أعلى من الوعي.
بالطبع، تخرج جميع المعايير من النافذة عندما نناقش الكائنات التي يحتمل أن تكون واعية والتي تتكون من ركيزة مختلفة تمامًا عن البشر – أي الذكاء الاصطناعي.
هل ستكون آلات المستقبل واعية؟ حسنا، هذا يعتمد على ما إذا كنت تعتقد أن الوعي يتطلب وجود علم الأحياء. بغض النظر عن ذلك، من شبه المؤكد أننا سنصنع آلات تبدو واعية.
وفقا لعالم الأعصاب السيد أنيل سيث، هناك مساران يمكن أن نسلكهما إذا حدث ذلك. فمن ناحية، يمكننا أن نتفق على افتراض أن هذه الآلات واعية وأن نوسع دائرة اهتمامنا لتشملها. هناك أساس تاريخي لهذه الفكرة: نحن الآن نوسع نطاق الاهتمام الأخلاقي للحيوانات غير البشرية، وهو ما لم نفعله في الماضي.
من ناحية أخرى، قد يتضاءل اهتمامنا بالمخلوقات التي يحتمل أن تكون واعية، بما في ذلك الآلات. في هذا السيناريو، يمكن أن ينتهي بنا الأمر بشيء مشابه لمسلس عالم الغرب Westworld، والذي تميز بمنتزه مليء بالروبوتات الشبيهة بالبشر بشكل استثنائي. البشر مدعوون لقتلهم أو اغتصابهم من أجل المتعة.
أسوأ سيناريو ممكن، وفقًا للمؤلف، هو أنه يمكننا يومًا ما إنشاء ذكاء اصطناعي فائق الذكاء ويستمر في التحسين الذاتي، ولكن ليس واعيًا. إن الآلة غير الواعية لن تكون بالضرورة خبيثة، ولكنها قد تكون جيدة جدًا في استكمال أي أهداف نعطيها إياها ويمكنها في النهاية تدمير العالم.
بالطبع، نحن كبشر، لدينا تحيز في الوجود – نفترض أن استمرار وجودنا أمر جيد. لكن الفيلسوف السيد توماس ميتزينجر Thomas Metzinger أشار إلى أن تدميرنا قد لا يكون بهذا السوء. بعد كل شيء، بالنسبة للكائنات الواعية، ينطوي الكثير من الوجود على معاناة كبيرة – وإذا لم نكن موجودين، فلن نتمكن من المعاناة. ومع ذلك، فإن خلاصة القول هي أنه إذا أردنا البقاء هنا، فسنحتاج إلى توخي الحذر الشديد في برمجة الذكاء الاصطناعي بطريقة تتوافق مع أهدافنا واهتماماتنا الأخلاقية.

ومضة رقم ٤ – أنفسنا مكسورة ومنقسمة أكثر بكثير مما نود تصديقه:

ما هي النسبة المئوية من اليوم التي تقضيها ضائعًا في التفكير؟ هل ستقول خمسة في المائة، أو ربما ١٠٪؟
في الواقع، هذه التخمينات بعيدة المنال. تشير جميع البيانات التجريبية المتاحة إلى أننا في الواقع ضائعون في التفكير لمدة ٣٠ إلى ٥٠ في المائة من ساعات يقظتنا. بالإضافة الى الوقت الذي نحلم فيه أثناء النوم، وهذا العدد يزداد بشكل أكبر. خلاصة القول هي أننا عقليًا لا نتحكم في ثلثي حياتنا الواعية.
على الرغم من أننا قد نعتقد أننا نتحكم في عقولنا وأنفسنا، إلا أن هذه مجرد أوهام ويمكن للمعرفة العلمية العصبية أن تساعدنا في تحطيمها.
هناك العديد من الجوانب المختلفة للذاتية. ربما يكون أبسطها هو التجسيد، والشعور بأنك موجود داخل الجسم. ثم هناك الذات الاجتماعية، التي تشكل هويتك في سياقات بيئية مختلفة. على سبيل المثال، قد تكون أحيانا أبا وزوجا، وأحيانا أخرى موظفا أو طالبا. هناك أيضا الذات السردية – ما تفكر فيه على أنه “أنا” – وذاتك الإرادية، والتي تشعر أنك تتخذ بها القرارات وتمارس وكالتك على نفسك.
على الرغم من الوحدة الظاهرة لهذه الجوانب المختلفة للذات، يجادل عالم الأعصاب السيد توماس ميتزينجر بأن أيا منها ليس حقيقيا. يقترح نظرية تسمى نظرية النموذج الذاتي للذاتية. ينص على أنه ليس لديك نفس على هذا النحو – بدلا من ذلك، لديك نموذج ذاتي مستمر في دماغك تتعرف عليه. لا يوجد حقا سببا لظهور أفكارك – ومع ذلك، فإنك تتعرف باستمرار على تلك الأفكار. لماذا يحدث هذا؟
وفقا للفيلسوف السيد ميتسنجر، هذا بسبب وجود نظام في الدماغ يسميه شبكة الوضع الافتراضي الموسعة دي ام ان بلس DMN-plus. بدلاً من رؤية كوب من الماء على أنه مجرد كوب من الماء، ستخبرنا هذه الشبكة بأنه أيضًا كذلك، على سبيل المثال، شيء يمكننا الاحتفاظ به. تلتقط أدمغتنا باستمرار المعلومات من بيئاتنا. ترتبط هذه البيانات بمختلف أجزاء المعلومات الأخرى في أدمغتنا – الأجزاء التي تعمل عندما لا نركز حقًا – ويتم تحويلها إلى أفكار.
من الصعب كسر الوهم القائل بأن التفكير هو عملية واعية ذاتية التوجيه، لكن التأمل يمكن أن يساعد في فهم ذلك. من خلال الجلوس بهدوء ومراقبة أفكارنا، يمكننا أن نشهد ظهورها واختيار ما إذا كنت تريد الاستمتاع والترفيه عنها أم لا. وربما هذا هو المكان الذي تكمن فيه السيطرة الحقيقية.

ومضة رقم ٥ – لا يوجد أساس بيولوجي لمفهوم الإرادة الحرة:

هناك عدة عوامل لا حصر لها تتجاوز وعينا اليقظ تؤثر على سلوكنا في أي وقت من الأوقات.
الأشخاص الذين يجلسون في غرفة تنبعث منها رائحة مثل القمامة الفاسدة، على سبيل المثال، يصبحون أكثر تحفظًا اجتماعيًا في الاستبيانات. ولو أشرت إليهم أنهم كانوا أكثر ليبرالية اجتماعيًا في الأسبوع الماضي، عندما أجروا نفس الاستطلاع في غرفة تفوح منها رائحة الزهور، فسيحاولون تبرير سلوكهم. سيقولون شيئًا مثل، “أوه، كان هناك حدث سياسي مؤخرًا غير آرائي.” لكن في الواقع، وببساطة لقد تأثروا بالإشارات الحسية من بيئتهم.
تطرح حقيقة كوننا حساسين جدًا للإشارات البيئية سؤالًا مثيرًا للاهتمام وهو: هل يمتلك البشر بالفعل إرادة حرة؟
عندما يسأل عالم الأحياء السلوكي مثل السيد روبرت سابولسكي Robert Sapolsky عن سبب حدوث سلوك معين، فإن السؤال يقودنا إلى حفرة أرنب تمامًا. لأنه ليس فقط الإشارات الحسية في بيئتنا المباشرة هي التي تؤثر على سلوكنا – بل إنها أيضًا مستويات الهرمونات الخاصة بنا، والتي يمكن أن تزيد أو تقلل من حساسيتنا تجاه بيئتنا. تتأثر مستويات الهرمون هذه، بدورها، بالأحداث التي حدثت في وقت سابق من اليوم، أو خلال الشهر السابق، أو حتى قبل سنوات.
عندما تتعمق بعيدا بما فيه الكفاية، يصبح من الواضح أنه من الناحية العصبية البيولوجية، لا يوجد سبب للإيمان بمفهوم الإرادة الحرة.
لتوضيح ذلك، لنأخذ قضية السيد تشارلز ويتمان Charles Whitman، القاتل الجماعي المعروف باسم “قناص برج تكساس”. بعد وفاة السيد ويتمان، تبين من تشريح الجثة أن ورمًا في منطقة ما تحت المهاد في دماغه كان يضغط على اللوزة الدماغية. ربما كانت دوافع السيد ويتمان القاتلة مدفوعة بالورم وليس رغبة عميقة الجذور في فعل الشر.
في مثل هذه الحالة الواضحة، نحن على استعداد لرؤية الشخص كضحية لعلم الأحياء. ولكن، في الواقع، نحن جميعا نتاج نشاط دماغنا وبيولوجياتنا بنفس الطريقة – الأمر ليس واضحا تماما.
إن الافتقار إلى الإرادة الحرة له آثار كبيرة على مفهومنا للعدالة الجنائية. كبشر، لدينا دافع للانتقام؛ نريد معاقبة الأشخاص الذين يرتكبون أعمال عنف. ولكن في النهاية سيتعين علينا التغلب على هذا الدافع المضلل. بدلاً من حبس الناس، قد نبدأ في التلاعب ببيولوجيا الأعصاب لديهم، وتنشيط مجموعات من الخلايا العصبية لدفع الشخص نحو سلوكيات أفضل. في يوم من الأيام، سيكون هذا هو المعيار.

ومضة رقم ٦ – العنصرية ليست دائما علنية وواضحة:

ليس هناك شك في أن الولايات المتحدة لديها تاريخ وحشي من العنصرية. ليس هناك أيضًا شك في أن العنصرية لا تزال قائمة في المجتمع الأمريكي اليوم، وأن البيض لا يزالون يحتفظون ببعض المزايا الاجتماعية والاقتصادية على السود.
لا تزال الأسئلة المفتوحة حول العنصرية قائمة، ومن المهم أن تكون قادرًا على إجراء مناقشات صادقة وحسن نية بشأنها. إلى أي مدى لا يزال المجتمع الأمريكي عنصريًا؟ ماذا يجب أن نفعل حيال ذلك؟ وبالضبط كيف يجب أن نعرف العنصرية، على أي حال؟
يقضي أستاذ الاقتصاد والعلوم الاجتماعية السيد جلين لوري Glenn Loury الكثير من الوقت في التفكير في الأسئلة المتعلقة بالعنصرية. يعرف العنصرية بأنها: ” الازدراء أو التقليل من قيمة إنسانية شخص آخر بحكم هويته العرقية المفترضة”.
بالنظر إلى هذا التعريف، لماذا ليس من المقبول استخدام الدفاع لــ “بعض أعز أصدقائي من السود” لإثبات أنك لست عنصريًا؟ حسنًا، كما يشير السيد لوري Loury، لأن هذه الجملة هي في الأساس كورقة التوت – وغالبًا ما يستخدم كغطاء لإخفاء موقف سياسي مرفوض.
ومع ذلك، هذا لا يعني أن جميع الأشخاص الذين يستخدمون مثل هذه الحجج عنصريون. في الواقع، تشير أبحاث العلوم الاجتماعية إلى أن كل شخص تقريبًا – أسود أو أبيض – يحمل تحيزات غير واعية لصالح الأشخاص داخل مجموعتهم العرقية.
من أين تأتي هذه التحيزات؟ غالبًا ما تكون نتيجة للعنصرية البنيوية، التي يصفها السيد لوري بالظاهرة التي من خلالها ينتهي الأمر بالسود إلى الحرمان الاجتماعي أو الاقتصادي. على سبيل المثال، يشكل السود حوالي ١٢ في المائة من السكان الأمريكيين – ومع ذلك فهم يشكلون أيضًا ٤٠ في المائة من السكان المسجونين في أمريكا، و٢٥ في المائة من أولئك الذين قتلوا على أيدي رجال الشرطة، لذلك من الواضح أن نظام العدالة غير مواتٍ للسود. وهنا، يرى السيد لوري أن رواية العنصرية البنيوية غير كافية لوصف جميع التباينات العرقية. هذا لأن النظرية تحرم السود في نهاية المطاف من إمكانية الفاعلية والاستقلالية. إنه يشير إلى أن المجتمع لا يوفر سوى طرقًا مسدودة للسود، وأنه ليس لديهم خيار سوى انتظار الأشخاص البيض لمنحهم نتائج أفضل. هذه ليست رؤية متفائلة.

ومضة رقم ٧ – يجب على المجتمعات أن تحرص بشدة على عدم السماح بالاستبداد:

في مقالته “قوة الضعفاء”، قدم الكاتب التشيكي والثوري السيد فاتسلاف هافيل Vaclav Havel حكاية مأخوذة عن وطنه في الحقبة السوفيتية. بائع خضار يضع لافتة في نافذة متجره كتب عليها، “يا عمال العالم، اتحدوا!” – اقتباس مشهور من البيان الشيوعي. بائع الخضار لا يؤيد في الواقع مشاعر اللافتة، لكنه يضعها في نافذته على أي حال حتى يتمكن من ممارسة حياته اليومية دون أي مشاكل من السلطات الشيوعية. يبدأ أشخاص آخرون في الانخراط في أفعال مماثلة، باتباع نفس المنطق. وفي نهاية المطاف، تهيمن علامات الولاء الخارجية على المجال العام، وتصبح المقاومة غير واردة.
توضح حكاية السيد هافيل مدى أهمية أن يتخذ الناس موقفًا عامًا ضد الاستبداد مهما كان نوعه. لكن هذا هو مجرد عنصر واحد فقط في مقاومة الاستبداد.
إذا كنت تعيش في دولة ديمقراطية، فربما لا تحب التفكير في أن حريتك يمكن أن تتعرض للتهديد حقًا. لكن التاريخ يعلمنا أنه إذا واصلنا تجاهل علامات التحذير، فقد تختفي الديمقراطية قبل أن نعرفها.
في عام ١٩٣٣، على سبيل المثال، جادلت افتتاحية في صحيفة يهودية في ألمانيا بأنه لا توجد فرصة لأن يحرم الرئيس أدولف هتلر Adolf Hitler اليهود الألمان من حقوقهم، أو يجبرهم على الدخول في الأحياء اليهودية، أو يقتلهم بشكل منهجي. لكننا نعلم أن هذا بالضبط ما حدث.
واليوم، تقابل التحذيرات من الانزلاق إلى الاستبداد في الولايات المتحدة باتهامات بجنون العظمة. ذلك لأن كلمة “استبدادي” تستحضر صور الأشرار الخارقين الذين يستولون على السلطة بشكل كبير. لكن هذه ليست الطريقة التي يبدأون بها عادة. بدلا من ذلك، عادة ما يتم انتخاب الطغاة.
لقد حدث هذا بالفعل في دول مثل روسيا. في عام ١٩٩٠م، ربما لم يكن الشعب الروسي على دراية بمشاركته في آخر انتخابات حرة ونزيهة رأوها في حياتهم. ولكن بعد فترة وجيزة من الرئيس تولي السيد فلاديمير بوتين Vladimir Putin منصبه، بدأ يملأ المجال العام بالأكاذيب. لقد أدى ذلك إلى تآكل فكرة النقاش الصادق، وشيطنة الصحفيين، وعين نفسه المسؤول الوحيد عن الحقائق، مما أدى إلى تدمير الديمقراطية.
في الوقت الحالي، يواجه الأمريكيون الرئيس السيد دونالد ترامب Donald Trump، الذي يتخذ العديد من الإجراءات نفسها التي اتخذها قبله الرئيس بوتين، بحديثه عن “الأخبار الكاذبة والمزيفة” والخطاب الذي يشيطن الأقليات العرقية. من وجهة نظر المؤرخ السيد تيموثي سنايدر Timothy Snyder، والذي يقول: إذا كنت أميركيًا وتختار حاليًا عدم فعل أي شيء حيال الرئيس ترامب، فأنت في الواقع تفعل شيئًا. إنك تنسى ماهية الحرية، وتساعد الاستبداد على ترسيخه والطغيان على صموده.

ومضة رقم ٨ – يمكن أن يؤدي التطور التكنولوجي في نهاية المطاف إلى يوم القيامة:

تخيل جرة عملاقة مليئة بالكرات ذات الألوان المختلفة. بعضها أبيض وبعضها رمادي وبعضها أسود. تمثل كل كرة فكرة أو اختراعًا أو قاعدة ثقافية. الكرات البيضاء تمثل الابتكارات ذات النتائج الإيجابية. الكرات الرمادية لها آثار إيجابية وسلبية مختلطة. والكرات السود ضارة، ولها عواقب وخيمة لدرجة أنها قد تستطيع تدمير الحضارة.
يشار إلى هذا المفهوم باسم جرة الاختراع، وقد صاغه الفيلسوف السيد نيك بوستروم Nick Bostrom. عبر التاريخ، قمنا بسحب العديد من الكرات من جرة الاختراع، وسنواصل القيام بذلك. حتى الآن، حالفنا الحظ – كل الكرات التي سحبناها كانت بيضاء أو رمادية اللون. ولكن من حيث الاحتمالية، يجب أن تكون هناك بعض الكرات السوداء في الجرة، وهي مسألة وقت فقط قبل أن نسحب واحدة من تلك الكرات السوداء. والسؤال: ماذا يحدث عندما نفعل ذلك؟
تاريخيًا، كان أقرب ما توصلنا إليه لسحب كرة سوداء هو في القرن العشرين، عندما اكتشف العلماء كيفية تقسيم الذرة واستخدامها لصنع قنبلة. لحسن حظنا، اتضح أن تقسيم الذرة أمر صعب للغاية ولا يمكن تحقيقه الا بتمويلات ضخمة، وحدها الحكومات قادرة عليه.
ولكن ماذا لو اتضح أنه يمكنك صنع قنبلة نووية بمجرد طبخ حفنة من الرمل في الميكروويف؟ كان من الممكن أن تكون “قنبلة نووية سهلة”، ومثل هذه أن تؤدي إلى الحضارة.
وفقًا للفيلسوف السيد بوستروم، لن يكون لدينا سوى إجراءين محتملين بعد أن نسحب في النهاية كرة سوداء: شرطة الأمن الوقائي الفعال، أو الحوكمة العالمية.
يستلزم ضبط الأمن الوقائي ما يسميه الفيلسوف السيد بوستروم الشمولية المتكاملة. سيشمل ذلك كل فرد يرتدي “علامة الحرية”، مثل نوع من ذوي الياقات البيضاء، والتي تراقب باستمرار وتبلغ عن كل ما كان يفعله الجميع في وقت معين. يبدو هذا السيناريو بائسًا، لكنه سيكون أحد الطرق الوحيدة لضمان استمرار واستقرار الحضارة إذا كانت التكنولوجيا المدمرة متاحة بسهولة للأفراد. البديل الوحيد سيكون نوعًا من حكومة عالمية فعالة للغاية تطبق قوانينها على الجميع في كل مكان.
من الضروري أن نأخذ التهديدات الوجودية على محمل الجد وأن نفكر في الطرق التي لا تعد ولا تحصى والتي يمكن أن يخطئ بها التطور التكنولوجي. بعد كل شيء، حتى لو كنت متأكدًا تمامًا من أن منزلك لن يحترق، فلا يزال الاحتفاظ بمطفأة حريق في منزلك فكرة ذكية – وتستخدمها فقط في حالة حدوث ذلك.

ومضة رقم ٩ – تساعدنا الرياضيات والفيزياء على فهم الحقائق غير البديهية حول الكون:

هل تعلم أنه عندما تنظر إلى زوجتك أو أختك أو أفضل صديق لك، فأنت تنظر حقًا إلى مجموعة من الرياضيات؟
ربما تتساءل كيف يمكن أن يكون ذلك. حسنًا، عندما تنظر إلى شخص آخر، فإنك ترى حقًا مجموعة من الجسيمات الفيزيائية – كواركات علوية، وكواركات سفلية، وإلكترونات. تتكون هذه الجسيمات من خصائص رياضية. الإلكترون، على سبيل المثال، له خصائص ناقص واحد، ونصف، وواحد، وهكذا. لدينا أسماء لهذه الخصائص، مثل الشحنة الكهربائية، واللف المغزلي، وعدد الإلكترونات – لكن هذه مجرد أجزاء صغيرة من اللغة نستخدمها لوصف الرياضيات الأساسية.
غالبا ما تكون التفسيرات العلمية مثل هذه غير بديهية للغاية. ولكن، بعد كل شيء، الهدف من العلم هو تحديد خصائص الواقع – الأشياء الموجودة هناك عادة تكون مستقلة عن أنفسنا.
إذا كنت تعتقد أن فكرة أن كل شيء رياضيات غريبة، فما عليك سوى الانتظار حتى تسمع مدى خطأك في مفهوم “الكون”.
عندما يستحضر معظم الناس مصطلح “الكون”، فإنهم يستخدمونه لوصف “كل ما هو موجود”. لكن علماء الكونيات يستخدمون بدلا من ذلك مصطلح “الكون” لوصف المنطقة الكروية الخاصة للفضاء التي تغلف كل ما يمكن أن نراه على الإطلاق. يسمح هذا التعريف بوجود فضاء آخر – وأكوان أخرى – خارج نطاقنا.
كل هذا ممكن بفضل المادة التضخمية – الجسيمات التي تتوسع وتزداد في الحجم بمعدل سريع للغاية. يُعتقد أن المادة التضخمية هي التي أدت إلى الانفجار العظيم.
يتنبأ التضخم الكوني بعالم لانهائي المدى. وفي كون لانهائي، يجب أن يكون كل ما هو ممكن موجودا ويجب أن يكون قد حدث – عدد لا حصر له من المرات. هذا يعني أنه إذا سافرت بعيدا بما فيه الكفاية، فستصل إلى كوكب يشبه الأرض تماما، وحينها ستفعل الشيء نفسه بالضبط، مع تغيير طفيف واحد فقط. ربما، على سبيل المثال، سوف تتحدث أو تقرأ باللغة المجرية بدلا من الإنجليزية.
لا يخلق التضخم مساحة لا نهائية فحسب – بل يمكن أن يحتوي على عدد لا حصر له من المناطق اللانهائية أيضا. هذا يعني أن ما نعتقد أنه قوانين أساسية للفيزياء قد لا يكون كذلك في الواقع. لذلك من الممكن أن تكون هناك مناطق في الفضاء لا توجد فيها ستة أنواع من الكواركات، كما هو الحال هنا، ولكن يمكن توجد عشرة أنواع من الكواركات.

ومضة رقم ١٠ – يمكن للمعرفة أن تجعل أي شيء ممكنًا:

عندما نتحدث عن “المعرفة”، غالبًا ما نشعر أنها تتطلب موضوعًا معرّفًا – شخصًا على دراية بالحقائق أو المعلومات حول العالم.
ومع ذلك، يعرّف العالم الفيزيائي السيد ديفيد دويتش David Deutsch المعرفة بطريقة مختلفة. يقول إن المعرفة هي ببساطة معلومات تصف شيئًا حقيقيًا عن العالم. عندما يتكهن العالم بشيء ما، ويتبين أن تكهناته صحيحة، فإن وقتها صنعت المعرفة. ومن ثم وجدت – بغض النظر عن العقول التي تدركها.
إنها مهمة البشرية أن تستمر في خلق المعرفة ونقلها إلى الأجيال القادمة. مع المعرفة الصحيحة، لا توجد حدود لما يمكننا تحقيقه.
لا توجد حدود للمعرفة. لكن هل هناك حدود للذكاء؟ بعد كل شيء، يبدو من الصعب على البشر فهم الأشياء في أقصى حدودها – الصغيرة جدا أو الكبيرة أو القديمة، على سبيل المثال – ونحن نفهم الأشياء الأقرب إلى نطاقنا الخاص.
ومع ذلك، لا يتفق السيد ديفيد دويتش مع هذا على أساس قاعدة عالمية الحساب. تنص هذه القاعدة على أنه لا يمكن معالجة المعلومات إلا بطريقة واحدة – من خلال الحساب. بالنظر إلى البرنامج الصحيح، يمكن لأجهزة الكمبيوتر تحويل المعلومات بأي طريقة نريدها، مع وجود قيدين فقط: ذاكرة الكمبيوتر، ونقص السرعة أو الطاقة.
بالنظر إلى هذه القاعدة العالمية، يمكننا افتراض أن أدمغتنا تعمل بنفس الطريقة. لذلك، إذا كان هناك شيء ما ونحن غير جاهزين لفهمه، فهذا يعني فقط أننا بحاجة إلى ترقية أدمغتنا بقوة حاسوبية أكبر. في المستقبل، قد يكون هذا نوعا من شرائح الكمبيوتر المدمجة في أدمغتنا.
بمعنى من المعاني، كنا نقوم بترقية وزيادة أدمغتنا عبر التاريخ. يعرف عالم الأحياء الرياضية السيد ديفيد كراكوير David Krakauer مفهوما يسمى المصنوعات التكميلية المعرفية. من الأمثلة الجيدة على إحدى هذه القطع الأثرية هو نظام الأرقام الهندوسية العربية، والذي، هو على عكس الأرقام الرومانية، يجعل من السهل علينا إجراء العمليات الحسابية في رؤوسنا بدلا من الورق.
ولكن مع زيادة دماغية كافية، هل يمكننا حقًا تحقيق أي شيء؟ يعتقد السيد دويتش ذلك بالتأكيد. تنص نظريته في الانقسام الهائل على أن شيئًا ما تمنعه قوانين الطبيعة، أو يمكن تحقيقه بالمعرفة. إذا كان هذا صحيحًا، فإن فكرة المستقبل تصبح متفائلة للغاية. يمكننا أن نتخيل بشكل واقعي أنه طالما استمرت ثقافتنا في تقدير الاستكشاف والإبداع والمعرفة، فإن قدرات البشرية لا حدود لها حقًا.

خلاصة نهائية

الرسالة الرئيسية في هذه الومضات: لا يزال الوعي غير مفهوم جيدًا، ولكن من الضروري أن نستمر في استكشافه – خاصة ونحن نتجه إلى المستقبل والذي قد يتضمن ذكاء اصطناعيا واعيا، ناهيك عن التقنيات الأخرى ذات الإمكانات المدمرة للأرض. لإنشاء أفضل عالم ممكن للجميع، سنحتاج إلى تطوير فهم أكبر لعقولنا وللكون وللأفكار التي تشكل سلوكنا باستمرار.

نصيحة قابلة للتنفيذ – عبر عن آرائك باستخدام لغتك الخاصة: وفقًا للمؤرخ السيد تيموثي سنايدر Timothy Snyder، نحن لسنا أحرارًا حقًا ما لم نتمكن من مناقشة قضايانا المعاصرة وبكلماتنا الخاصة. في كثير من الأحيان، نكرر الكلمات واللهجات الصوتية وآليات التأطير التي نقرأها في الأخبار ونراها على شاشات التلفزيون. ولكن للتواصل حقًا مع الآخرين، نحتاج إلى التفكير في مخاوفنا وتأطيرها بطريقة شخصية للغاية. وسيجعل من هذا ان محادثاتنا تبدو أكثر واقعية، وسيساعدنا على إظهار طرق مختلفة للناس لعرض القضايا المهمة.

*تمت الترجمة بتصرف.

**المصدر: منصة الوميض (Blinkist) وهي منصة تقوم بتلخيص الكتب ، ومكتبتها تحتوي على آلاف الكتب ويشترك في هذه المنصة الملايين من القراء.