(الجزء الثاني)
من ترجمة مقدمة كتاب “الخطابة العربية: الفن والوظيفة”* للدكتورة طاهرة قطب الدين**
3– دعائم أساسية من الأدب الشفوي: تصميم ذاكري واستحضار مجازي
جانبان رئيسيان للإنتاج اللفظي الفني للبيئة الشفوية هما تصميم الذاكرة والاستحضار المجازي. هذه، مع علاماتها التي لا تعد ولا تحصى، تكمن وراء جميع جوانب الخطابة العربية، وتشكل صراحة أو ضمنًا جميع فصول هذا الكتاب.
لقد خطت دراسة الشفهية خطوات كبيرة في العقود العديدة الماضية. كان ألبرت لورد وميلمان باري من بين رواد هذا المجال. في الآونة الأخيرة، قام علماء مثل والتر أونج، وجاك جودي، وجان فانسينا، وجون فولي، وروث فينيجان، وإريك هافلوك، ومارتن جافي، وفيرنر كيلبر، وسوزان نيديتش باستكشاف الأسئلة المركزية حول الشفهية(3). على الرغم من أن هؤلاء العلماء ركزوا على الشعر الملحمي والحكاية الشعبية السردية، يمكن أيضًا تطبيق نتائجهم بشكل مثمر على الخطابة.
يوضح أونج في دراسته الرائدة الشفوية ومحو الأمية أن كل الفكر والتعبير اللفظي في الثقافة الشفوية أساسًا هو ذاكري. في سياق الخطابة العربية، تشير الشفهية إلى شيء قريب من هذه الشفهية الأولية. يشرح أونج تفاصيل هذا الأسلوب القائم على الحفظ على النحو التالي(4):
في الثقافة الشفوية الأولية، لحل مشكلة الاحتفاظ بالأفكار المفصلة بعناية واستعادتها بشكل فعال، عليك أن تفكر في أنماط الذاكرة، على شكل تكرار شفهي جاهز. يجب أن ينشأ تفكيرك في أنماط متوازنة وإيقاعية بشكل كبير، في التكرار أو التناقض، في الجناس والعبارات، في التعبيرات الوصفية وغيرها من الصيغ، في البيئات الموضوعية القياسية …، في الأمثال التي يسمعها الجميع بحيث تتبادر إلى الذهن بسهولة والتي تم تصميمها بنفسها للاحتفاظ والاستدعاء الجاهز، أو في شكل ذاكري آخر. يتشابك الفكر الجاد مع أنظمة الذاكرة …
في الثقافة الشفهية، التفكير في شيء ما بعبارات غير صيغية، وغير نمطية، وغير ذاكرية، حتى لو كان ذلك ممكنًا، سيكون مضيعة للوقت، لأن مثل هذا التفكير، بمجرد إجرائه، لا يمكن استعادته بأي فعالية، لأنه يمكن أن يكون بمساعدة الكتابة.
يوفر أونج (Ong) قائمة بعشر خصائص للتعبير الشفهي. في هذه، الأول هو فن الاستذكار. التسعة الأخرى (وكثير منها هي نفسها أجهزة ذاكرة) توسع قاعدة فن الاستذكار بشكل أكبر. وبالتالي، فإن النص الشفوي هو مادة مضافة وليست ثانوية؛ تجميعي وليس تحليلي؛ تكرارية؛ تقليدي. قريب من عالم الحياة البشرية. ناهض. تعاطفي وتشاركي بدلًا من البعد الموضوعي الاستتباب، الحفاظ على حالة مستقرة من التوازن بين العناصر المترابطة؛ وظرفية وليست مجردة.
ما يعنيه بعض هذا من منظور الشخص العادي هو أن المتحدث الشفهي سيتحدث عن كرة، على سبيل المثال، بدلًا من كرة، وعن لوحة بدلًا من دائرة. سوف يؤسس أفكاره في العالم المادي من حوله، ويمثلها بيانيًا ومرئيًا، بدلًا من الأشكال المجردة. سوف يفضل “parataxis”، وهي تقنية أدبية تستخدم جمل قصيرة مع اقتران التنسيق، بدلًا من التبعية. سيكرر رسالته الرئيسة، أحيانًا باستخدام اللغة نفسها، وأحيانًا باستخدام كلمات مختلفة. سوف يتأكد من أن كلامه إيقاعي، باستخدام التوازي، والعداد، والقافية. هذه، كما يقول أونج، هي “الديناميكا النفسية” للفكر والتعبير الشفهي.
السمة التأسيسية الثانية للشفهية هي الاستحضار المجازي، حيث يتم تجسيد النص عبر السياق. يشرح فولي الكناية على النحو التالي(5): التي تم انتقادها على أنها تفسح المجال لأيديولوجية عنصرية للثقافات الشفهية كونها غير عقلانية وبدائية (أشكر نيرينا رستومجي على هذه الملاحظة)، وهي أيديولوجية أعارضها.
على الرغم من هذه المشاكل الحقيقية، أجد عرضه لفنون فن الاستذكار في الأدب الشفهي مقنعة وذات صلة.
[الكناية هو] نمط للدلالة حيث يمثل الجزء للكل … [و] يتم إثراء النص أو الإصدار عبر سياق غير معلن يقزم الأداة الفعلية، إذ يتم ملء التجربة (وجعلها تقليدية) من خلال “ما” الاصطلاحية تنجذب إلى نفسها من هذا السياق … مغمورة تحت سطح الحكاية أو العنصر المنفرد تكمن ثروة من الارتباطات التي يمكن الوصول إليها فقط بموجب اتفاق التمثيل والتفسير الكناية.بعبارة أخرى، لا ينقل المتحدث سوى قدر ضئيل من المعلومات في أي سياق معين، ولكنه يستخدم المراجع التي تسمح للجمهور بملء الباقي. يشرح (Niditch) أفكار (Foley) حول القيمة المجازية للعبارات الصيغية التي ترسخ الأداء الشفهي في (Homer’s Iliad and Odyssey) على النحو التالي(6):
[الصيغة] ليست مجرد راحة بالنسبة إلى الشاعر الذي يعمل بشكل ارتجالي، ويسعى إلى الحفاظ على مقياس معين مع توفير جزء من المحتوى. بدلًا من ذلك، فإن الصيغة هي دلالة غنية بالمعاني الثقافية المتأصلة، والتي تعتمد على التقليد الأدبي الأوسع ذي الصلة، ونموذج التقاليد ومؤشر النظرة العالمية. الصيغ تجلب التقليد الأكبر للتأثير على المقطع، والسماح لبضع كلمات باستحضار نطاق أوسع وأعمق من الإعدادات والأحداث والشخصيات والعواطف والمعاني مما قد يوحي به السياق النصي المباشر للعبارة … المعنى المرجعي لهذه المجموعة من الكلمات أكبر بكثير من مجموع دلالاتهم ودلالاتهم الفردية، ويثري كل حالة بتأثير أكبر من الظرفية.يحافظ علماء آخرون أيضًا على أهمية الكناية في الإنتاج الشفوي. يجادل ديفيد أولسون أنه بينما تركز الكتابة المعنى في اللغة نفسها، فإن الشفهية تحيل المعنى إلى حد كبير إلى السياق(7). يقول أونج: “إن الطلاق بين القصيدة (الملحمية) والسياق سيكون من الصعب تخيله في الثقافة الشفوية، حيث أصالة العمل الشعري في الطريقة التي يتعامل بها هذا المطرب أو الراوي مع الجمهور في هذا الوقت”(8).
يتم إبراز أهمية السياق حتى بالنسبة للمواد الشفوية الثانوية عبر نظرية الاتصال الحديثة. وفقًا لـ (Dan Sperber) و (Deirdre Wilson) “نظرية الصلة”، تأخذ المتحدثة دائمًا في الحسبان البيئة المعرفية المتبادلة بينها وبين جمهورها، وتقيّم عندما تتحدث عما يعرفه الجمهور بالفعل، ثم تشرح ما يكفي لبدء استجابة استحضار(9). ولملء التفاصيل، تعتمد على الجمهور، الذي يمكنه استعادة المعنى المقصود للمتحدث مما قالته، وكذلك من السياق والتأثيرات. في اليونان القديمة، قدم أرسطو (الذي يتوج الخطابة بالمنطق) المفهوم الموازي لـ “الانتيميم”، وهو قياس بلاغي يغفل بعض المقدمات لأن المتحدث يشعر أن هذه المقدمات واضحة للجمهور(10). المهم لأي موقف لفظي، السياق هو حاسمة للخطابة العربية(11).
4- الوسط الأدبي للخطب العربية: الشعر، القرآن، وأنواع شفهية أخرى
تشهد الدلائل الكتابية على أن اللغة العربية بوصفها مميزة في شبه الجزيرة العربية منذ القرن الثالث الميلادي. المواد الخطابية الأولى الباقية (مثل الخطبة المنسوبة إلى أسقف نجران المسيحي، قس بن ساعدة، التي تحذر البشر من الموت الوشيك، وخطب سلف النبي محمد، هاشم بن عبد المناف، تحث قريش لتكريم الكعبة) تُنسب إلى القرن السادس الميلادي، أي قبل ظهور الإسلام بحوالي خمسين عامًا (12). مثل الشعر(13)، فهي مشتقة مما كان، على الأرجح، نوعًا قديمًا، فقد أصوله في ضباب الزمن.
والنوعان الرئيسيان الآخران من هذه الفترة المبكرة (القرآن والشعر) مدعومان أيضًا بتصميم ذاكري واستحضار مجازي(14). تمامًا كما امتلك الخطاب قاعدة إيقاعية من التوازي، كان للقرآن صدى، وكان الشعر له قافية ومقياس. مثل الخطبة أيضًا، احتوى كلاهما على صور حية للحياة، وآثار سياق غير معلن خارج النص.
هناك أيضًا تداخلات فردية مثيرة للاهتمام بين الخطابة وكل نوع من الأنواع الشقيقة. تكثر التقاطعات مع الشعر، ويرى الشاعر العباسي أبو تمام (المتوفى 232/845) الخطابة نوعًا مصاحبًا للشعر(15). على الرغم من أن الموضوعات والوظائف متميزة، إلا أنها تشترك في نفس السجل الشفوي والسمات الشفوية المصاحبة. ومن المثير للاهتمام أن خطب الكتاب المقدس العبري (التي لها صور وإيقاع قويان) تسمى “شعرًا”، في العموم.
يُطلب من الشعر في التراث العربي الكلاسيكي، وفقًا لنقاد العصور الوسطى، أن يكون “موزونًا ومقفًى”(16).
الخطابة العربية، التي هي ليست موزونة ولا مقفاة، لم توصف على الإطلاق بأنها “شعر”، لكن يمكننا أن نطلق عليها وعلى القرآن، بشكل فضفاض، “نثر شعري” أو “نثر إيقاعي”.
علاوة على ذلك، فإن مصطلح الديوان، الذي يعني، من بين أمور أخرى، مجموعة شعرية، في حالة واحدة على الأقل (ديوان خواب بن نوبة) تم استخدامه أيضًا للدلالة على مجموعة من الخطب. إضافة إلى ذلك، مثل الخطب، تم نقل معظم القصائد التي تم تأليفها شفهيًّا (في الفترة الشفوية) حتى تم تجميعها في شكل مكتوب في أواخر القرنين الثاني والثالث الهجري (الثامن والتاسع الميلادي). بعض الأفراد، مثل أمير بن واثيلة الكناني (ت 100/718)، تم تحديدهم في المصادر على أنهم شعراء وخطباء(17).
هناك أيضًا تقاطعات ملحوظة بين الخطابة والقرآن. في الواقع، اعتمد القرآن العديد من السمات الأسلوبية لنوع الخطابة الحالي، مثل التوازي، والصور الحية، والعنوان المباشر، والقافية المتفرقة، والسجع.
كما أن هناك عدة أقسام من القرآن على شكل أشباه شعر، بشَّر بها نبي لجماعته، داعيًّا المستمعين إلى الله والتقوى. يُشار إلى نبي مدين، شعيب، بـ “خطيب الأنبياء”(18) والعديد من الخطب التي كتبها في هذا السياق (مثل المقطع 11: 84-95) مسجلة في القرآن. القرآن بدوره أثَّر في الخطابة. بعد ظهور الإسلام، تكيَّف الخطاب مع نظام الحكم الإسلامي الجديد ونظرة العالم المختلفة جذريًا التي قدمها القرآن. كانت الموضوعات السابقة في فترة ما قبل الإسلام الآن مدعومة بالدعوة إلى التقوى (تقوى الله) والطاعة (لأوامر الله). كما يستشهد الخطباء بالقرآن بانتظام(19).
في هذا السياق، من المهم التمييز بين خطبة محمد نفسه وخطابه بآيات قرآنية يعتقد أنها تأتي مباشرة من الله. كيف ميَّز المسلمون الأوائل بينهم؟ هل قدم محمد ما يساعدهم على التميز بعلامةٍ ما؟ أم كانت المناسبة أو السياق يكفي لذلك؟ في أحد الأمثلة المثيرة للاهتمام، فإن خطبة محمد لقبيلته في مكة في السنوات الأولى من الوعظ تتضمن في الواقع سطرًا من القرآن نفسه، دون أي علامات ملحوظة في السجل المكتوب بأن السطر جزء من الكتاب المقدس(20).
وبافتراض صحة الخطاب، فهل تعمد محمد الاستشهاد بآية قرآنية؟ أم أن لغته الخاصة تتخللها موضوعاتها وأسلوبها بحيث دمج الآيات بسلاسة في عناوينه؟ علاوة على ذلك، يعلن القرآن أن محمد ليس كاهنًا ولا شاعرًا، بل رسولًا أتى بكلام الله للبشرية(21). تم رفض الشعر والكهانة، ربما لأن كليهما كان لهما مزاج مقدس يمكن أن يختلط به القرآن دون قصد. واستنادًا إلى هذا السياق المعرفي، يعلن القرآن أيضًا أن محمدًا “لم يتأثر بالجن”. في المقابل، لم تكن هناك حاجة لإنكار خطاب محمد. يمكن أن يكون في الوقت نفسه رسول الله (وخطيبًا)؛ لأن الخطابة كانت مترسخة في مشهد ديني وأخلاقي وسياسي؛ كان إنسانيًّا بشكل لا لبس فيه ومتميز بالفعل بشكل كافٍ عن القرآن.
المواد الأدبية الأخرى الباقية من عصرنا هي أيضًا متأصلة في الشفهية. منذ عصور ما قبل الإسلام، لدينا روايات تُعرف بأيام العرب، (أيام حروب/معارك العرب)، أوصاف المطر، وأقوال مقفية بقسم وعرافة تعرف بـ “سجع الهكهان”. النوع الأخير (سجع الكهان)، على الرغم من تميزه، كان شكلًا من أشكال الخطاب العام، وفي هذا السياق يشكل مجموعة فرعية من الخطابة. منذ عصور ما قبل الإسلام وأوائل الإسلام، كثرت الأمثال والحكم. تتضمن أقوال محمد (اصطلاحًا الحديث) تشمل الخطب والعبارات القصيرة غير الرسمية.
“قريبا الجزء الثالث: 5- مجالات عامة للخطب العربية: السلطة، والإقناع، والتفاوض على السلطة….”
____________
الهوامش
*الكتاب: “الخطابة العربية الفن والوظيفة” (Arabic Oration: Art and Function)، للدكتورة طاهرة قطب الدين (Tahera Qutbuddin) بريل، ليدين وبوسطن، 2019. الكتاب فاز مؤخرًا بجائزة الشيخ زايد للكتاب للثقافة العربية في اللغات الأخرى (المترجم).
**راجع هذا الرابط للتعرف أكثر على الدكتورة طاهرة قطب الدين: https://qatifscience.com/2021/06/19/طاهرة-قطب-الدين-هندية-تعشق-العربية-وتر/
(3) اقتباسات كاملة للدراسات التي أجراها هؤلاء العلماء وجميع الآخرين المذكورين في هذا المجلد مدرجة في قائمة المراجع.
(4) اونج (Ong)، 34-35. يجادل أونج أيضًا في أن التفكير التحليلي مرهون بالكتابة، وهي أطروحة تم انتقادها، لأنها تفسح المجال لأيديولوجية عنصرية فيها الثقافات الشفوية غير عقلانية وبدائية (أشكر نيرينا رستومجي على هذه الملاحظة)، وهي أيديولوجية أعارضها. على الرغم من هذه المشاكل الحقيقية، أجد عرضه لتقنيات الأدب الشفوي مقنعًا وملائمًا.
(5) فولي (Foley)، 7-8، 11.
(6) نيتشة ((Niditch، 11-12.
(7) أولسون (Olson)، 258-264، وأماكن أخرى.
(8) اونج (Ong)، 158.
(9) انظر: “الصلة” (Relevance) لسبيربر وويلسون (Sperber and Wilson). ولتطبيق “نظرية “الصلة” بتفسير القرآن، انظر: “إطار للتفسير الإسماعيلي الفاطمي للقرآن” (Framewrok for an Ismaaili Fatimid Commentary of the Qur’an)، بقلم هـ. قطب الدين (H. Qutbuddin).
(10) أرسطو§i. 1.11, 2.8 وأماكن أخرى. نظر : “القياس الإضماري” (Enthymeme) في الفهرس العام، 488
(11) انظر: طاهرة قطب الدين (T. Qutbuddin)، “تأملات علي” (Ali’s Contemplation).
(12) انظر: ملحق الخطب، 105.1، 57.1.
(13) من أقدم القصائد قصائد “الملك المتجول” امرؤ القيس (الزوزاني، 10-60) و “اللصوص الذئب” شنفارا الأزدي (زمخشري وآخرون، بوليغ، كامل)، كلاهما ينسب إلى منتصف القرن السادس الميلادي.
(14) جراهام (Graham) (88) يجادل بأن اسم “القرآن” – حرفيًّا، “التلاوة” – يشير إلى حقيقة أن آيات القرآن كانت في الأصل نصوصًا شفهية بالكامل يُراد تلاوتها، أولاً لمحمد ثم للمؤمنين.
(15) أبو تمام، 1:45، الآية (11) من قصيدته الشهيرة: عمورية (Ammorium):
فَتْحُ الفْتُوْحِ تعَاَلىٰ أَنْ يُحِيْطَ بِه …. نَظْمٌ مِنَ الشِّعْرِ أَوْ نَثْرٌ مِنَ الْخطُبِ
(16) ابن قدامة، نقد الشعر، 64.
(17) ملحق الخطب، 33.1.
(18) الطبرى، الجامع، تفسير سورة هود آية 91، أشكر ديفين ستيوارت على هذه الملاحظة.
(19) انظر طاهرة قطب الدين، “الاستشهاد بالقرآن في الخطبة العربية المبكرة”.
(20) ملحق الخطب. 90.2. سورة سبأ:34.
(21) سورة الطور: 29-30، سورة الحاقة: 41-42.